El Palacio del Porno (Básica de Bolsillo nº 192)

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No cabe decir que la publicación de estas vivencias supuso una esperanza para millones de personas de qué, efectivamente, había algo después de la muerte. Algunos incluso le perdieron el miedo y otros hallaron cierta paz interior tras la pérdida de un familiar querido. Su línea de investigación fue magistralmente continuada por otros autores internacionales como Elizabeth Küblker-Ross, Karlis Osis o Kennet Ring y, también, dio origen a agrias polémicas.

Admitir que nuestra conciencia tiene vida propia e independiente de nuestro cuerpo físico choca, aparentemente, con los postulados de la neurología. Para los escépticos —casi siempre mal informados- las Experiencias Cercanas a la Muerte son meras conjeturas pseudocientíficas sin base empírica ni científica.

Las sensaciones que manifiestan los protagonistas —aseguran- han podido ser replicadas científicamente como experiencias provocadas por el cerebro y no como algo ajeno a éste. La respuesta es rotunda: sí, lo hay.

Coplas a la muerte de su padre

Y algunos episodios figuran ya dentro de la literatura científica. Una enfermera de la unidad de cardiología del Hospital Rijnstate de Arnhem, en Holanda, explicó que, durante un turno de noche, una ambulancia trajo a un hombre de 44 años de edad en estado comatoso. Tras ser admitido en el hospital, recibió respiración artificial sin intubación y se le aplicó masaje de cardíaco y desfibrilación. Le quité la dentadura superior y la guardé en el 'carrito de emergencias'. Después continué colaborando en la resucitación cardiopulmonar". Fue transferido a la unidad de vigilancia intensiva UVI para continuar la necesaria respiración artificial.

Entonces él aclaró: 'Sí, usted estaba allí cuando me trajeron al hospital y me sacó la dentadura y la puso en ese carrito que tenía todas esas botellas, concretamente en un cajón que se deslizaba por debajo. Allí es donde puso usted mis dientes'". El episodio, no lo olvidemos, sucedió mientras aquel hombre se hallaba en pleno proceso de reanimación, mientras se hallaba en coma profundo sin que pudiera tener conciencia de lo que sucedía a su alrededor.

Aquel hombre, sin embargo, había visto la escena desde arriba y pudo describir con precisión como trabajaban médicos y enfermeras, así como reconocer rostros y situaciones precisas. Se trata pues de un caso verificado científicamente e incluido en el programa Near Death Experience in Survivors of Cardiac Arrest , publicado en la prestigiosa revista The Lancet en diciembre de El objetivo del estudio era establecer la causa de las ECM y valorar los factores que afectan a su frecuencia, profundidad y contenido.

Para ello van Lommel se valió de pacientes cardíacos que fueron reanimados con éxito en diez hospitales de Holanda. No hay ninguna duda de que todos los pacientes en el estudio habían estado clínicamente muertos, el diagnóstico siempre fue establecido mediante un registro del electrocardiograma del paciente. Querido hijo. A nosotros nos ha servido para conocerle a través de sus amigos y su novia. Alberto era un artista en ciernes, un artista total.

También nos ha dado mucha paz volver a los sitios donde él era feliz. Este camino que empieza con la muerte carece de baldosas. Cada madre o padre las van construyendo a medida que pasa. Es imposible. Hemos empezado una nueva vida. Mientras que las primeras baldosas de Fresneda han sido el libro o el encuentro con sus amigos, las de Camacho o Castro han sido poder ayudar a otros padres. No hay atajos, y si los hay no valen. Porque es como esconder algo bajo la alfombra. En la Asociación Alaia, las terapias son individuales, en pareja o en grupo.

La culpa y el porqué a mí.

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Y a veces esconden su propio dolor para evitar a los padres un mayor sufrimiento. Por eso hay que mirarles, llorar con ellos para permitirles que lloren. Hablar sin tapujos. Aunque siempre ha de haber un adulto que les sostenga, si no es mejor que no estén. Otro de los aspectos que suele aparecer cuando se habla del duelo de un hijo es la frecuencia de separación de los padres. Con razón, Sucasas, atento lector de la obra levinasiana, puede comentar que "frente al nihilismo heroico con que el Dasein anticipa su propia muerte, la meditación levinasiana propone una superación ética de la muerte: en tanto que obediencia al Otro, la paciencia posibilita un tiempo tras mi muerte en el que el sentido vence la insensatez del morir" Para el filósofo judío es conocido el fundamental aporte de esta obra a la historia de la filosofía.

A partir de esta obra el ser se comprende como acontecimiento y su comprensión no se reduce a una operación lógica. Por ende, comprender el sentido es algo que pertenece ya al aconteci miento mismo del ser del que indagamos el sentido, pertenece a la aventura, a la 'gesta' del ser, en el ser-ahí, o en la intriga humana.

En efecto, sea a modo de preocupación por el ser, a modo de ser-ahí, a modo de ser-en-el-mundo, a modo de ser-con-los otros, o, en fin, a modo de un ser para-la-muerte, "su ser le va a este mismo ser en el 'acontecimiento' de ser" El ser-ahí, o 'estar-ahí -el Da-Sein-, el ser humano, "no significa una propiedad o un conjunto de propiedades de una realidad presente que tenga tal o cual aspecto, la esencia del hombre que aquí se entrevé es un modo de ser, una existencia" Pensando en el ser-con-los-otros, Heidegger advierte que de hecho el ser humano se encuentra disperso, lejos de lo propio, expuesto a confundirse con el ser de todos los otros, perdido en medio del anonimato de la vida impersonal del Uno, y sujeto, por tanto, al anónimo e impersonal legislador de costumbres, gustos, modas y valores hacer, querer y pensar lo que se hace, se quiere y se piensa.

En esta posibilidad al Dasein le va radicalmente su estar-en-el-mundo. El terminar a que se refiere la muerte no significa un haber-llegado-a-fin del Dasein, sino un estar vuelto hacia el fin de parte de este ente. La muerte es una manera de ser de la que el Dasein se hace cargo tan pronto como él es.

En efecto, como es sabido Heidegger analiza con detención el asunto en Ser y Tiempo. En cuanto poder-ser, el Dasein es incapaz de superar la posibilidad de la muerte. La muerte es la posibilidad de la radical imposibilidad de existir.

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Como tal, ella es una inminencia sobresaliente" Posibilidad, en fin, cierta y como tal indeterminada. Estando en ella, el Dasein se encuentra ante la nada de la posible imposibilidad de su existencia" De modo que gracias a cierta relación con la muerte es cómo va a ser posible el tiempo, tiempo respecto al cual se plantea la pregunta de la posibilidad de la totalidad" El final de la muerte del Dasein tal como lo concibe Heidegger "no puede entenderse ni como remate, ni como desaparición, ni como el cesar de la lluvia que se termina, ni como el final del trabajo hecho, ni como una deuda que se devuelve.

Para el Dasein, el final no es el punto final de un ser, sino una manera de asumir el final en su propio ser. Es una posibilidad que el Dasein aprovecha, no un rapto Tener que ser es tener que morir. La muerte no es una parte del tiempo, sino que el tiempo es originariamente zu sein para ser , es decir, zu sterben para morir Coinciden lo total y lo propio. Ciertamente la muerte para Heidegger es un modo de ser, implica el fin del "ser-ahí", realidad que asume desde que es. Anticipar la muerte no se debe entender como consumación o término consumador, sino como acercamiento inminente.

Lo que Heidegger quiere al respecto es captar al hombre en su totalidad, a saber, en su integridad, no solo en uno de sus aspectos y, sobre todo, no en el aspecto en el que el Dasein es la pérdida de sí mismo en lo cotidiano. La muerte no es un momento de su ser. La muerte no debe concebirse en un futuro sin consumar, sino que, por el contrario, a partir de ese 'que ser' que es también 'que morir', debe concebirse inicialmente el tiempo.

Si el Dasein, como tal, es siempre un 'todavía no', es también siempre su finar Y así afecta las tres dimensiones temporales: "el 'estar por delante de sí' es precisamente el 'estar proyectado hacia esta posibilidad de dejar de estar en el mundo'. Pero por otro lado, la preocupación es la facticidad, el hecho de 'estar ya en el mundo' sin haberlo escogido. He aquí cómo se concibe el hombre en su totalidad, cómo el Dasein es algo entero en todo momento: en su relación con la muerte" Gracias a la muerte existe el tiempo y existe el Dasein" De manera que, exagerando un poco, podríamos afirmar que, para Heideggeer que, sin duda, no diría algo así , el temor a ser asesino no llega a sobrepasar el miedo a morir.

El "ser hasta la muerte" es "ser hasta mi muerte"" Estar en la cercanía del final en todo momento de su ser es una experiencia intransferible del yo, es la inminencia del no ser, de la nada.

HEMOS PASADO DE MUERTE A VIDA

Por ello, observa el pensador judío, "la temporalidad se define mediante la relación con la nada. En el formalismo del conatus puro, la existencia es el premio supremo. Así ocurre, por ejemplo, en un pensamiento religioso o en un pensamiento social" , declara nuestro autor. En el pensamiento social en sentido amplio, y en la filosofía que lo acompaña, "la muerte, aunque sigue siendo final y anonadamiento del individuo, aunque se interpreta como necesidad natural ineluctable, no es el origen de todo sentido y sinsentido.


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Su misma emoción no se resume en una angustia del ser por la eventualidad de su "no ser", ni el tiempo se remite al "ser para la muerte". En consecuencia, resume nuestro autor, "el tiempo no es, entonces, ni la proyección del ser hacia su final, como en Heidegger, ni la imagen móvil de la eternidad inmóvil, como en Platón. Es un tiempo de realización Es la actualización de lo inacabado" Es pertinente por su afinidad recordar que para F. El llanto no ha sido todavía enjugado en todos los rostros" Para el pensamiento social "el mal social es un defecto en el ser y el progreso es el progreso del propio ser, su terminación El porvenir es lo que no ha llegado, no es virtualmente real, no existe previamente.

El tiempo se toma en serio. El impulso hacia el futuro es una relación con la utopía, no el avance hacia un final de la historia predeterminado en el oscuro presente.

Hay vida tras la muerte: tres personas cuentan experiencias sin explicación alguna

El tiempo es pura esperanza. Es incluso el lugar de origen de la esperanza" Esperanza de un mundo humanamente habitable que ha desterrado la violencia y la injusticia continuada de la historia. De ahí que "el tiempo, como esperanza de la utopía, ya no es el tiempo pensado a partir de la muerte" En contraste, Levinas piensa que "en Heidegger hay otra filosofía del tiempo, concebido a partir del éxtasis del porvenir. La finitud de la existencia humana, condenada a ser, es lo que da su origen al tiempo como temporalización a partir del futuro. En cambio, "La nada de la utopía no es la nada de la muerte.

En Bloch no es la muerte lo que abre el auténtico futuro, sino que, al contrario, es en el futuro auténtico donde debe comprenderse la muerte. Futuro de utopía como esperanza de cumplir lo que no es todavía" En el futuro inmediato la utopía solo triunfa parcialmente.


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  • El fracaso existe en cualquier vida, y la melancolía por ese fracaso es la forma de mantenerse en el ser inacabado. Una melancolía que no procede de la angustia. Es la angustia de la muerte la que, por el contrario, sería una modalidad de dicha melancolía de lo inacabado que no es una herida en el amor propio. El miedo a morir es el miedo a dejar una obra inacabada y, por tanto, a no haber vivido" , "en un mundo inacabado tenemos la impresión de no acabar nuestra obra" En efecto, en el pensamiento social-utópico sucede que a el hombre puede extraer su identidad de algo distinto a la perseverancia en su ser, y, en consecuencia, no se preocupa en primer lugar de su ser; b La subordinación del ser y del mundo al orden ético, al orden humano, en concreto, al fin de la injusticia y de la violencia continuada de la historia, o a la construcción de un mundo humanamente habitable para todos; y c El tiempo no es aquí pura destrucción; todo lo contrario, se le vincula vitalmente con el proceso de realización utópica.

    Establecidas las diferencias fundamentales entre Heidegger y Bloch, Levinas concluye que "hay en todo ello una invitación a concebir la muerte a partir del tiempo y no el tiempo a partir de la muerte. En Heidegger, al menos en Sein und Zeit, todo lo que es olvido de la muerte es inauténtico o impropio, y el propio rechazo de la muerte en la distracción remite a ella" Por el contrario, en el pensamiento social utópico "el sentido de la muerte no empieza en ella misma. Esto nos invita a pensar en la muerte como un momento de su propio significado , un sentido que desborda la muerte.

    A continuación, Levinas cita La Mort de Vladimir Jankelevitch quien a su vez cita a Ionesco cuando dice "Si sientes un amor loco, si amas desesperadamente, si amas absolutamente, la muerte se aleja" El Creador El amor es "promesa de futuro". A propósito del amor "fuerte como la muerte" cf.

    Famosos reaccionan conmocionados a la muerte de Dante, el hijo de Ferdinando Valencia

    Cant 8, 6 , Levinas reflexiona que "no se trata de una fuerza que pueda rechazar a la muerte inscrita en mi ser. El amor al otro es la emoción por la muerte del otro. Es mi forma de acoger al prójimo, y no la angustia de la muerte que me espera, lo que constituye la referencia a la muerte.

    Si en Heidegger la muerte es ante todo "mi muerte", la filosofía de Levinas pone en primer lugar la muerte del otro.

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    La muerte del otro me concierne, me cuestiona desde lo profundo y me afecta incluso en mi identidad. Por ello, la conmoción y emoción de la muerte se transforma también en pregunta. El paso al plano ético es lo que constituye la respuesta a dicha pregunta. La pregunta incluye la respuesta como responsabilidad ética, como evasión imposible" Como en el fragmento bíblico Génesis 18, 23ss. Y es entonces cuando dice: "Yo que soy polvo y ceniza" Es la propia mortalidad vivida como relación con lo desconocido y no solo como angustia ante la nada que puede venir, la que hace posible la gratuidad de "mi responsabilidad por el otro", por la muerte del otro.

    Derrida y M. La ética del sacrificio no llega a conmover el rigor del ser y de la ontología de lo auténtico. El yo del elegido para responder del prójimo también es idéntico a sí, también es sí mismo: unicidad de la elección.